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À l’ère hautement individualiste dans laquelle nous vivons, rares sont ceux qui acceptent l’idée que nous pouvons être tenus responsables des actions des autres. Mais la Bible dresse un tableau très différent. Les Écritures nous enseignent que Dieu nous tient responsables de nos propres péchés. Les paroles du Christ à ce sujet sont très claires (Matt. 12 : 36-37). Mais nous sommes également connectés aux personnes et au monde qui nous entourent. Les gens reconnaissent inconsciemment ce lien intra-humain dans leur vie de tous les jours. Nous ne vivons pas dans des bulles isolées : les actions d’une seule personne se répercutent souvent sur toute une communauté. La Bible reconnaît cette relation et explique le lien qu'entretiennent tous les êtres humains avec l'une des deux figures, soit Adam, soit le Christ.

Vous êtes représenté soit par Adam, soit par Christ.

L’apôtre Paul explique les implications des actions représentatives respectives d’Adam et du Christ :

Car, de même que la désobéissance d'un seul homme a rendu plusieurs pécheurs, de même par l'obéissance d'un seul homme, plusieurs seront rendus justes. (Rom. 5:19, trans. le mien)

Le seul péché d’Adam était une action représentative : Dieu a imputé ou crédité son seul acte coupable à toute l’humanité. A l’inverse, Dieu impute l’obéissance représentative du Christ à tous ceux qui croient en lui :

Par conséquent, comme une faute conduit à la condamnation pour tous les hommes, de même un acte de justice conduit à la justification et à la vie pour tous les hommes. (Rom. 5:18)

Ces affirmations constituent le cœur de la doctrine de l’imputation. Dieu nous tient pour responsables ; par conséquent, à la fois pour nos propres actions personnelles et pour les actions d’Adam ou du Christ. La Bible énonce trois imputations clés :

Il existe un certain nombre de textes bibliques dans l’Ancien et le Nouveau Testament qui abordent ces trois imputations.

Chaque être humain est sujet à la mort à cause d'Adam.

Comme indiqué ci-dessus, Dieu impute le péché d’Adam à tous les êtres humains :

C'est pourquoi, de même que le péché est venu dans le monde par un seul homme, et la mort par le péché, ainsi la mort s'est répandue sur tous les hommes parce que tous ont péché. (Rom. 5:12)

Si nous regardons le monde un instant, nous voyons la vérité de cette affirmation à l’œil nu. Des personnes de tous pays, de tous âges, de toutes classes sociales et économiques sont sujettes à la mort. Pourquoi, par exemple, les nourrissons sont-ils sujets à la mort s’ils n’ont jamais commis personnellement de péché conscient ? Tout simplement, ils sont sujets à la mort à cause de l'action représentative d'Adam. En termes théologiques, Dieu nous tient responsables du péché réel (nos propres transgressions personnelles) et du péché originel (la première désobéissance d'Adam).

Dieu a fait Christ péché afin que nous puissions devenir la justice de Dieu.

Dieu impute les péchés des élus à Christ et la justice ou l'obéissance de Christ aux élus. Paul révèle cette vérité dans une terminologie non juridique lorsqu'il écrit :

« C’est pour nous qu’il a fait devenir péché celui qui n’a pas connu le péché, afin qu’en lui nous devenions justice de Dieu. » (2 Cor. 5:21)

Paul n’utilise pas la terminologie juridique que nous trouvons dans Romains 5 : 19 pour le mot « créé » (en grec, Kathestemi), ce qui indique que Dieu « nomme » ou « constitue » les gens comme pécheurs ou comme justes. Ici, Paul explique que Dieu a « fait » (poieo) Christ est péché. Cela ne veut pas dire qu’il a créé le péché en Christ ; plutôt le Christ je l'ai supporté en notre nom.

À l’inverse, Dieu a fait Christ péché afin que nous puissions devenir la justice de Dieu. Paul écrit,

Par conséquent, si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création. Le vieux est décédé ; voici, le nouveau est arrivé. Tout cela vient de Dieu qui, par le Christ, nous a réconciliés avec lui. (2 Cor. 5:17-18)

Nous recevons la justice de Dieu à travers le ministère du Christ lorsque Dieu nous impute sa parfaite obéissance par la foi seule. La même manière par laquelle Dieu fait de Christ un péché est la même manière dont il transmet la justice de Christ : imputation.

Nous trouvons la doctrine de l’imputation dans Ésaïe 53.

Le sous-texte de Paul dans 2 Corinthiens 5 : 21 est Ésaïe 53, une prophétie qui trouve ses racines dans le Jour des Expiations de l’Ancien Testament. Ceci est important pour au moins deux raisons. Premièrement, Isaïe est un texte qui traite de l’imputation :

Par sa connaissance, le juste, mon serviteur, fera en sorte que beaucoup soient considérés comme justes, et il portera leurs iniquités… parce qu'il s'est livré à la mort et a été compté parmi les transgresseurs. (Ésaïe 53 : 11-12)

Deuxièmement, lorsque le prophète déclare que Christ « porterait leurs iniquités », c’est un langage du Jour des Expiations. Le grand prêtre était censé imposer les mains au bouc émissaire, et le bouc était censé « porter » les péchés et les emporter (Lév. 16 : 22). La grande différence entre le Jour des Expiations et la vision prophétique d'Isaïe de la crucifixion du Christ est que Dieu n'a pas imputé nos péchés à un animal mais à son Fils unique. Les déclarations de Paul dans 2 Corinthiens 5 : 21 ont donc de profondes racines dans l’Ancien Testament.

Avec Christ comme votre représentant, vous êtes revêtu de la justice de votre frère aîné.

L’imputation n’est pas un calcul froid de salut dans lequel Dieu déplace les chiffres dans son grand livre divin pour s’assurer qu’il obtiendra sa part de chair dans le châtiment des méchants – loin de là. Le Fils de Dieu est entré dans le pays lointain, a subi le châtiment de la loi en notre faveur et nous a revêtus de sa robe impeccable de justice. Grâce à l’amour sacrificiel de notre frère aîné, nous ne sommes plus des prodigues. Nous n'avons pas besoin d'essayer de nous frayer un chemin vers la faveur de Dieu, mais plutôt d'entrer hardiment en sa présence en portant le manteau de justice de notre frère aîné afin de recevoir la bénédiction de notre Père céleste (cf. Zacharie 3 :1 et suiv.). Quelle merveilleuse manière d’aimer est-ce que nous devrions être appelés « enfants de Dieu », et c’est ce que nous sommes (1 Jean 3 : 1).

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