Crédit photo: Mariana Schulze
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Au cours des audiences de Watergate, le sénateur Howard Baker a demandé: «Qu'est-ce que le président savait et quand l'a-t-il savée?» Quelle que soit la question que la question ait été dans la politique de 1973, il reste une question importante en théologie aujourd'hui.
Un ami écrit pour se demander ce que signifient les théologiens réformés lorsqu'ils parlent que les humains ont des connaissances «analogiques» (voir Récupérer la confession réforméechapitres 4-5). La question est de savoir si nous pouvons savoir quoi que ce soit, même un instant, comme Dieu le sait? Cette question soulève une question encore plus fondamentale: que signifie parler de la distinction entre le Créateur et la créature?
Nous devons reconnaître la distinction créatrice / créature.
Ce sont des questions fondamentales car elles sont parmi les questions les plus fondamentales de l'existence humaine, et si nous nous trompons, ces erreurs se répercutent tout au long de notre théologie.
La réponse courte à la question la plus fondamentale de la relation créatrice / créature est que les humains ne sont rien de plus ou moins que les porteurs d'image (Gen. 1:26). Nous sommes des analogues du Créateur, mais nous ne sommes pas et ne devenons jamais le Créateur. Cela semble être une vérité assez évidente des Écritures. Après tout, l'Écriture dit: «Au début, Dieu…» Et nous ne devons pas être trouvés jusqu'à ce que Dieu dise: «Qu'il y en ait… et il y en avait.» Nous sommes le produit de la parole de Dieu. Nous n'avons pas participé à l'acte de création. Nous n'avons pas aidé à planifier la création. Nous sommes des créatures. C'est à cela que sert Job 38. Quand Dieu demande au travail: «Où étiez-vous quand…?» La réponse est: «nulle part».
Nous reflétons Dieu.
Nous sommes comme Dieu à certaines manières, mais nous ne sommes pas Dieu. Cela surprendra les anthropomorphites (une ancienne hérésie de la période de l'Église primitive) comme les mormons qui pensent que Dieu le Père et Dieu l'Esprit ont des corps. Dieu le Fils est devenu incarné, c'est vrai, mais avant l'incarnation, il n'avait pas de corps et seul le fils est incarné. Cela surprendra également certains théologiens «évangéliques» tels que Clark Pinnock qui postulent que les mormons ont peut-être un point! (Voir son livre, Le moteur le plus émuoù il cite les théologiens mormons avec approbation!).
Nous n'existons pas sur un continuum avec Dieu. Nous existons sur un plan entièrement séparé de Dieu. Nous ne sommes pas sur le point de devenir Dieu ou les dieux (ce point de vue a longtemps été tenu dans des segments des églises orientales et occidentales et gagnant en popularité entre les évangéliques et même parmi certains folk réformés). Oui, les croyants seront glorifiés, mais la glorification n'est pas une déification. Même Adam ne devait pas être déifié, mais glorifié. La divinité n'est pas quelque chose qui peut être transféré.
Lorsque nous disons que nous sommes des analogues de Dieu, nous reconnaissons les grandes différences entre Dieu et ses créatures. Isaiah a reconnu ces différences quand il a dit,
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
Vos voies ne sont pas non plus mes voies, déclare le Seigneur.
9 Car comme les cieux sont plus élevés que la Terre,
Mes voies plus élevées que vos manières
et mes pensées que vos pensées. (Ésaïe 55: 8-9)
Moïse avait dit essentiellement la même chose dans Deutéronome 29:29: «Les choses secrètes appartiennent à Yahweh notre Dieu, mais les choses révélées nous appartiennent et à nos enfants pour toujours….
Le «fini n'est pas capable de l'infini».
Pour reconnaître cette différence dans le genre d'être que les humains éprouvent et que Dieu est, les théologiens réformés ont dit que «le fini n'est pas capable de l'infini». Même dans la glorification, nous restons toujours des créatures. Pour souligner ce point, Cornelius Van Til avait l'habitude de dire que les humains et Dieu existaient des plans distincts et parallèles. Nous sommes séparés et inégaux. C'est pourquoi les théologiens réformés classiques parlaient de la théologie «archétypale» comme appartenant à Dieu et de la théologie «ectypale» appartenant aux humains. Johannes Wollebius a écrit,
La vraie théologie est appelée archétypale ou ectypal. La théologie archétypale est la connaissance par laquelle Dieu se connaît, ce qui n'est pas différent de l'essence de Dieu. La théologie ectypale est une sorte de copie (effigies) de la théologie archétypale qui est tout d'abord en Christ le Dieu-Dieu et secondairement, bien sûr, dans les membres du Christ. (Compendium1)
Lorsque Wollebius a dit «archétype», il voulait dire l'original, l'éternel, le divin, ce qui, par définition, seul Dieu a. Quand il a dit «ectype», il voulait dire la copie, la finie, ce que les humains peuvent avoir. Pour dire la même chose d'une manière différente, quelques décennies plus tard, le théologien réformé Johnnes Marckius a parlé de «l'analogie» entre la façon de penser de Dieu et la nôtre.
Les analogies nous aident à comprendre des questions plus complexes.
Il y a beaucoup de gens qui savent plus longtemps accepter ces distinctions et bien d'autres qui ne savent pas qu'ils existent. De nombreux gens évangéliques et réformés parlent comme si la seule façon de vraiment savoir quelque chose était de le savoir comme Dieu. Pensez-y un instant. Et si nous disions que la seule façon d'exister est d'exister comme Dieu le fait. Vraiment? Quoi que les gourous de la santé ne vous disent, à moins que Jésus ne vienne, nous allons mourir. Non seulement Dieu ne mourra pas, mais il ne peut pas mourir. Il est axiomatique dans les Écritures que l'existence de Dieu est différente en nature de la nôtre. «L'herbe se flétrit, la fleur s'estompe, mais la parole de notre Dieu se tiendra pour toujours» (Ésaïe 40: 8).
Nous utilisons tout le temps des analogies avec la compréhension que la réalité ultime est beaucoup plus complexe que nous ne pouvons le dire à un public donné. Lorsqu'un parent meurt d'un cancer, on ne dit pas à un enfant de trois ans tous les détails biologiques et médicaux horribles. Nous disons: « ainsi et c'est très malade. » Cette déclaration est-elle vraie? Oui. Est-ce toute la vérité qui pourrait être dite? Non, mais c'est toute la vérité qui peut être dit à un enfant de trois ans.
Être un porteur d'image, c'est être comme Dieu; Ce n'est pas pour (ou devenir) Dieu.
Si nous sommes ou devenons Dieu, alors nous ne sommes plus porteurs d'images, n'est-ce pas? Un porteur d'image est un analogue. C'est comme les sacrements. Les sacrements ne sont pas eux-mêmes le salut; Ce sont des signes et des phoques de salut. Le souper de la Pâque n'était pas la véritable délivrance d'Egypte; C'était un signe et un sceau de délivrance.
C'est aussi une grande erreur de confondre la conversation pour bébé hébergé de Dieu pour ce que Dieu connaît en lui-même. C'est une autre erreur que de nombreux théologiens évangéliques et réformés font aujourd'hui. Ils relocalisent ce que Dieu sait et quand il le savait aux Écritures. Ensuite, ils nous disent ce que l'Écriture dit et signifie et voilà! Ils pensent qu'ils savent ce que Dieu sait et ils le savent comme il le sait.
Avez-vous déjà essayé de discuter avec quelqu'un qui pense qu'il sait ce que Dieu sait, la façon dont Dieu le sait? C'est la définition de la frustration. Comment se disputer avec une connaissance infinie?
Les Écritures sont elle-même hébergées.
Eh bien, déplacer la théologie archétypale de Dieu dans les Écritures est une belle astuce de cartes, mais le problème avec une telle décision est que les Écritures sont elle-même accueillies. Ce n'est pas «ce que Dieu sait, la façon dont il le sait» en lui-même. La révélation est ce que Dieu veut que nous sachions. Faire des Écritures «ce que Dieu sait en lui-même» change la nature des Écritures d'un logement à un moyen de déification. C'est juste pervers. Nous ne montons pas à Dieu. Dieu le Fils, la révélation, nous est descendu (Éphésiens 4: 9) dans l'incarnation (Phil. 2: 5-11) qu'il pourrait nous emmener chez son père.
Que savons-nous? Nous savons ce que Dieu nous révèle dans la création et dans les Écritures. Quand le savons-nous? Nous le savons quand Dieu se révèle à nous. Nous sommes toujours et seulement les destinataires de la révélation. Nous ne sommes jamais les initiateurs de la révélation. De plus, la révélation est toujours adaptée à la finitude humaine de la façon dont un adulte sain d'esprit s'adapte à un enfant.
Dieu nous parle «bébé».
C'est pourquoi Calvin a dit que Dieu parle «Baby Talk» quand il nous parle. Ce que Dieu nous dit dans l'Apocalypse est toujours vrai, mais il est toujours fini. Dieu est toujours vrai mais il est toujours infini. Cela signifie que Dieu comprend ce que nous savons complètement (remarquablement que certains chrétiens postulent que Dieu ne peut pas savoir ce que nous savons parce qu'il est infini!), Mais nous ne pouvons jamais comprendre les choses comme Dieu fait en lui-même, c'est-à-dire quand il ne l'est pas, pour ainsi dire, pour nous parler bébé.
Cet article de R. Scott Clark a été initialement publié à Heidelblog.net et a été présenté pour la première fois à Beautiful Christian Life le 3 juillet 2018.
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Récupérer la confession réformée Par R. Scott Clark
