L’une des objections que j’ai entendues et auxquelles j’ai cru en tant que non-chrétien était l’objection du mal : un Dieu vraiment bon et juste ne permettrait pas le mal. Le Dieu des chrétiens permet le mal. Donc, il n’est ni bon ni juste. La première (majeure) prémisse doit être mise en doute. La prémisse du milieu (mineure) doit être nuancée et la conclusion rejetée.

Certains chrétiens ont essayé et n’ont pas réussi à expliquer de manière satisfaisante le problème du mal.

Il y a du mal dans le monde. C’est un problème pour les chrétiens, et certains récits chrétiens du problème ne sont pas satisfaisants. Par exemple, la réponse chrétienne néo-platonicienne : le mal est la privation du bien ; Dieu est tout bon; par conséquent, le mal n’a rien à voir avec Dieu — n’est pas satisfaisant. Elle nous oblige à croire à une sorte d’échelle d’être entre la créature et le Créateur. Il y a deux grands problèmes avec cette approche.

Premièrement, l’Écriture ne nous présente pas un monde dans lequel Dieu et les créatures sont sur un continuum d’être. Genèse 1: 1 dit: « Au commencement Dieu. » Les humains sont introuvables. En ce qui concerne le récit de la Genèse, nous n’entrons dans l’histoire que plus tard. Dieu n’a même pas encore créé la création. Quand il nous crée, c’est de la poussière de la terre (Gen. 2:7). Lorsque nous avons été créés, ce n’était pas à partir de l’être divin mais à partir de la matière créée. Nous étions animés, c’est à dire., animés par l’Esprit, mais nous n’avons pas été créés de petites divinités. Nous avons été créés en tant que porteurs d’images, analogues à Dieu (Gen. 1:126-27). Nous avons été créés comme « image » et « ressemblance » de Dieu (ce sont des expressions parallèles, pas deux choses distinctes).

Il existe d’autres explications insatisfaisantes des relations entre Dieu et le mal. L’un d’eux dit que le monde est « ouvert » à Dieu. Il l’observe, mais il n’a pas d’influence particulière sur elle. Il aimerait faire quelque chose contre le mal, mais il est incapable de faire quoi que ce soit. Il est plus ou moins impuissant et dépendant de nous. Cette image de la divinité chrétienne est pratiquement méconnaissable à la tradition chrétienne, qui a confessé depuis environ 170 après JC (par exempledans la « règle de foi » d’Irénée, qui a grandi pour devenir le Credo des Apôtres) : « Je crois en Dieu le Père tout-puissant.” Le Dieu du soi-disant «théisme ouvert», comme l’a observé Richard Muller il y a 37 ans, réduit le Dieu des chrétiens à une divinité «marcionite incompétente». Le dieu de l’Open Theism est beaucoup plus proche des dieux du panthéon gréco-romain que du Dieu de l’Ecriture. Le dieu du soi-disant «théisme de processus» n’est plus utile pour résoudre le problème du mal. Ce dieu est entraîné dans le processus historique. Il est victime des circonstances. Dans leur tentative de sauver « Dieu » du problème du mal, les théistes ouverts et les théologiens du processus n’ont fait guère plus qu’une idole.

Peut-être que la tentative chrétienne la plus intelligente pour sauver Dieu du problème du mal a été la doctrine de la « connaissance intermédiaire ». Cette théorie, qui a émergé dans les cercles jésuites à la fin du XVIe siècle, a théorisé qu’au lieu de la doctrine chrétienne traditionnelle de deux types de connaissance divine, naturelle et libre, il existe un troisième type de connaissance dans lequel on peut dire que Dieu connaît de manière exhaustive un ensemble d’hypothèses, tous les choix libres faits par les humains et toutes les conséquences de ces choix, qu’on peut dire qu’ils ont limités, mais il ne détermine pas réellement quels seront ces choix. Les critiques romains et réformés ont dénoncé cette théorie comme faisant dépendre Dieu de ses créatures. Le Dieu de la connaissance moyenne est un joueur d’échecs très apte avec de très bons réflexes, mais il n’est pas le Dieu qui a parlé dans le néant, ni le Dieu qui a relevé Pharaon afin qu’il puisse montrer à et par lui sa gloire (Exode 9 :16 ; Rom. 9 : 16).

Le Dieu de l’Ecriture offense notre sensibilité. Il déchaîne brièvement Satan pour passer au crible Lot, à tel point que Lot le juste est finalement poussé à se plaindre, ce à quoi Yahweh répond : piler du sable (voir Job, chapitres 38 et suivants). Le livre de Job est destiné à choquer nos sensibilités. Que Dieu n’est pas pris dans le processus historique et que l’avenir ne lui est pas « ouvert ». Il ne dépend pas de nos libres choix. Il est souverain, libre et au-delà de notre jugement.

Les païens n’ont pas de réponse au problème du mal.

Ainsi, il est vrai que les païens, cependant, n’ont pas non plus de réponse au problème du mal. Le panthéon gréco-romain est parfois le mal lui-même. Ils sont impuissants face au mal. Les existentialistes ont essentiellement renoncé à la signification transcendante. Ce sont plus ou moins des lâcheurs. L’existentialisme ne fait que supprimer le sens du mal. Les rationalistes des Lumières ne peuvent ni expliquer le mal, ni le vaincre. La technologie moderne a rendu le mal plus efficace. Au lieu d’un roi stupide et vénal tuant quelques centaines dans une bataille sans signification, la modernité de la Première Guerre mondiale nous a donné une guerre brutalement efficace à partir de laquelle il était presque impossible de fuir. On était tellement « éclairés » qu’on s’est gazé et pour quoi faire ? Au contraire, la Modernité a, de cette manière, intensifié le problème du mal.

C’est un grand mal qu’un tiers de la population mondiale meure de la peste noire dans les années 1340, mais c’est un mal plus grand lorsque les modernes ont tué le même nombre de personnes pendant la Seconde Guerre mondiale. Personne n’a cherché à déchaîner les puces de rat et la maladie sur le monde, mais Staline a entrepris d’assassiner des millions de Koulaks (des paysans qui possédaient des terres, que les communistes accusaient de famine au lieu de leurs propres politiques agricoles collectivistes). Mao a assassiné des millions de contre-révolutionnaires présumés en Chine. Les nazis ont assassiné des millions de Juifs et d’autres, et tout cela après les « Lumières » sous lesquelles nous étions censés progresser chaque jour dans tous les sens. Gengis Khan (c. 1158-1227) a tué un grand nombre de personnes (peut-être un million ou plus), mais il était un piquier comparé à Mao, Staline et Hitler. L’empirisme ne peut pas expliquer le problème du mal. Il peut simplement compter les corps.

Seule la tradition judéo-chrétienne, cependant, a affronté le mal de front et l’a appelé ce qu’il est.

Bref, le mal est un problème pour tout le monde. Seule la tradition judéo-chrétienne, cependant, a affronté le mal de front et l’a appelé ce qu’il est. Le récit biblique du mal blâme carrément les choix libres faits par les humains. Nous avons été créés avec la capacité de faire des choix justes, mais, mystérieusement, nous avons choisi d’essayer d’atteindre la divinité, introduisant ainsi le péché et le mal dans le monde. Les Écritures font allusion à des personnages créés – des êtres angéliques – qui avaient introduit le mal dans leur royaume avant la chute des humains, mais elles ne nous donnent pas beaucoup de détails et ne s’y attardent pas. D’un point de vue littéraire, le personnage de Satan est clairement corrompu avant d’entrer en contact avec le personnage juste d’Adam (Gen. 3: 1-7). Les Écritures, cependant, attribuent la responsabilité de la chute à Adam. Après la chute, Dieu ne vient pas chercher Satan mais Adam (Genèse 3 :8-13). Le personnage de Satan est puni avec les humains, mais ce sont les humains qui sont blâmés.

L’histoire biblique est que Dieu est souverain sur toutes choses. Rien ne se passe en dehors de sa compétence ou de sa providence, et pourtant il n’est pas responsable du mal qui se passe dans le monde. Dans les Écritures, chaque fois que les humains cherchent à blâmer Dieu (par exemple, ROM. 9:19), il les réprimande avec force. La vérité est que l’Écriture n’offre jamais une réponse complète au problème du mal. Il le présente. Il le décrit. Il met le blâme sur nos pieds et nos choix, mais contrairement aux autres approches du problème du mal, le Dieu de l’Écriture n’est pas éloigné. Il reste engagé dans l’histoire humaine. Il fournit le soulagement et même le salut à ceux qui commettent le mal. L’Écriture appelle cela grâce. Le Dieu des Écritures retient les conséquences de la chute et limite le mal qui se produit. Aussi mauvaises que les choses semblent parfois, elles pourraient être pires. Malgré l’existence bien réelle du mal, il y a aussi de la beauté et de la bonté dans le monde. Malgré la haine et l’animosité, qui constituent une si grande partie de ce que les entreprises médiatiques appellent «l’actualité», il y a aussi un véritable amour dans le monde.

Dieu est tellement engagé à résoudre le problème du mal que Dieu le Fils a pris la vraie nature humaine.

Selon le récit chrétien du problème du mal, Dieu est tellement déterminé à résoudre le problème que l’une des trois personnes de la divinité, Dieu le Fils, s’est incarnée, par l’opération mystérieuse du Saint-Esprit, dans le sein d’un jeune vierge juive. Il a pris la vraie nature humaine. Les Grecs avaient émis l’hypothèse que les humains deviendraient des dieux, mais personne – ni les Juifs, ni les Grecs – n’imaginait que le Dieu qui a donné naissance à la création se pencherait pour devenir l’un de nous. Selon les Écritures, Dieu le Fils n’est pas simplement apparu comme un être humain. Il était et reste vraiment humain. Le livre des Hébreux dans le Nouveau Testament s’efforce de faire ressortir ce point (Héb. 2 :14-18 ; 4 :15). L’apôtre Jean a énergiquement affirmé ce point (1 Jean 4 :2 ; 2 Jean 1 :7). L’église primitive a vigoureusement défendu la véritable humanité (et la bonté essentielle de la création malgré la chute) contre les gnostiques et les marcionites.

Ainsi, nous disons que Dieu le Fils, Jésus-Christ, est entré dans l’histoire humaine, s’y est intimement impliqué, entrant en contact personnel direct avec la boue et le mal que nous avions créés. Il n’y a contribué d’aucune façon. Il l’a amélioré pour de nombreuses personnes, et finalement, après avoir révélé qui il était et pourquoi il était venu, nous, les humains, l’avons battu, moqué de lui et l’avons assassiné de la manière la plus vicieuse possible. Pourtant, il a témoigné à plusieurs reprises que c’est pourquoi il est venu : pour être le substitut des pécheurs et pour faire face à la colère de Dieu qui nous était due (Luc 24:26). Il est devenu « l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » (Jean 1:36). L’explication chrétienne des choses est que cette mort est un tournant dans l’histoire. Il est essentiel à la compréhension chrétienne du problème du mal parce que le mal n’est pas ultime.

Le mal ne finira pas par triompher.

Il y a une fin à l’histoire. Le mal ne finira pas par triompher. Le nom technique de cette catégorie est « eschatologie ». Il y a plus dans l’histoire. Il y a un jugement à venir. Jésus lui-même a fréquemment averti du jugement à venir (par exemple, Mat. 10h15 ; 11h22 ; 12:36 ; Jean 5:24 ; 16:8). Les chrétiens disent que Jésus a subi le jugement à la place de tous ceux qui croient. Pour ceux qui ne croient pas, le jugement demeure. Quand on parle de jugement, c’est théorique. Nous n’en avons pas fait l’expérience, mais selon les évangiles cela ne lui restait pas théorique. En fait, il a enduré le jugement sur la croix. Après des heures de torture, il a finalement crié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? (Matthieu 27:46).

Pourtant, comme je l’ai déjà décrit, une autre affirmation chrétienne centrale est que Jésus était juste. Contrairement à nous, il n’avait fait aucun mal et n’avait commis aucun péché. Il a été parfaitement juste toute sa vie et même dans sa mort. Ainsi, la mort n’a eu aucune emprise sur lui, et il a été ressuscité des morts comme une justification de sa justice. Il règne maintenant, administre son royaume et sauve gracieusement les pécheurs jusqu’à la fin. Alors il siégera comme juge de toutes choses. Il y aura un compte pour tout le mal dans le monde, et les choses s’arrangeront.

Dieu ne s’explique pas, mais il ne nous abandonne pas non plus à nous-mêmes.

La souffrance de Jésus n’était pas dénuée de sens. C’était salvateur. La souffrance humaine n’est généralement pas dénuée de sens. Cela fait partie d’une grande histoire compliquée et mystérieuse. Cela fait partie de la façon dont Dieu ordonne l’histoire et parvient à ses fins. Il ne s’explique pas, mais il ne nous abandonne pas non plus à nous-mêmes. Je me contente de vivre avec ça. Cela a plus de sens que le déterminisme évolutif (Comment le processus a-t-il commencé ? Pourquoi la vie est-elle bonne dans un schéma aveugle et évolutif ?) ou le rationalisme des Lumières ou le stoïcisme ou l’épicurisme ou l’une des alternatives.

Je ne suis pas chrétien parce que l’explication chrétienne du mal est supérieure. Je suis chrétien parce que, par la grâce de Dieu, j’ai pu voir ce que je suis (un pécheur), ce que Dieu est (une divinité personnelle juste mais gracieuse), que Jésus est Dieu le Fils incarné, le Dieu-Homme, qui obéi à ma place, est mort pour moi, a été ressuscité pour moi, me préserve, et reviendra enfin pour arranger toutes choses. Néanmoins, je crois afin de pouvoir comprendre ce que nous pouvons savoir sur le problème du mal. Il n’y a pas de réponse complète et exhaustive. Mais il y a un juste digne de confiance qui en sait plus sur le mal que je n’en saurai jamais, et il a gagné ma confiance. Il est raisonnable de lui faire confiance et je le fais.

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