Le Christ a brisé le mur de séparation — Belle vie chrétienne

Divulgation : cet article peut contenir des liens d’affiliation, ce qui signifie que Beautiful Christian Life LLC peut percevoir une commission si vous décidez d’effectuer un achat via ses liens, sans frais pour vous.

Comme beaucoup d’évangéliques américains, la foi qu’on m’a enseignée en tant qu’adolescent converti était une sorte de dispensationalisme. Je ne me souviens d’aucun tableau, mais j’ai appris que les Juifs sont le peuple terrestre de Dieu et que l’Église est le peuple spirituel de Dieu. J’ai aussi appris que nous sommes dans « l’âge de l’Église », qui est une sorte de parenthèse, jusqu’après l’enlèvement secret, après la tribulation et la réinstitution du temple et du système sacrificiel.

Et Israël ?

Lorsque j’ai découvert la théologie réformée et l’Église réformée, l’une des premières questions que j’ai posées à mon premier professeur réformé, Warren Embree, était : « Qu’en est-il d’Israël ? Ce à quoi il a répondu : « le mur de séparation est tombé ». J’ai encore demandé : « Mais qu’en est-il d’Israël ? Il répondit encore : « Le mur de séparation est tombé. » Une troisième fois, j’ai demandé : « Oui, mais qu’en est-il d’Israël ? et une troisième fois il répondit : « Le mur de séparation est tombé. » Warren a, à juste titre, refusé d’accepter la prémisse de ma question.

Cette prémisse était qu’il existe deux peuples de Dieu, un peuple terrestre (les juifs de souche) et un peuple spirituel (les chrétiens). Pour être honnête, je n’ai jamais vraiment compris si un juif non messianique avait vraiment besoin de croire en Jésus pour être sauvé. Il semblait qu’il était possible qu’une personne soit sauvée parce qu’elle était ethniquement juive. Je n’attribue pas nécessairement ce point de vue aux théologiens dispensationalistes, mais je réfléchis plutôt au dispensationalisme populaire tel qu’il m’a été transmis dans les années 1970.

Il existe essentiellement un seul peuple de Dieu.

En 1944, l’Église presbytérienne (du sud) des États-Unis (PCUS) a publié un rapport sur le dispensationalisme qui disait, en partie :

C’est l’opinion unanime de votre Comité que le Dispensationalisme est en désaccord avec le système de doctrines exposées dans la Confession de Foi, non pas principalement ou simplement dans le domaine de l’eschatologie, mais parce qu’il attaque le cœur même de la théologie de notre Église. Le dispensationalisme rejette la doctrine selon laquelle Dieu n’a, depuis la Chute, qu’un seul plan de salut pour toute l’humanité. et affirme que Dieu a traversé les âges en administrant des plans de salut divers et variés pour divers groupes…

Le but d’être dispensationaliste est de mettre en évidence la diversité dans l’administration du salut avant la Nouvelle Alliance. Les Églises réformées et les théologiens, en particulier les presbytériens américains, ont toujours affirmé sans ambiguïté que malgré toute la variété de l’histoire du salut – ce que nous appelons les multiples administrations de l’alliance de grâce – il existe une alliance de grâce, un Sauveur, une voie unique. du salut. Il existe essentiellement un seul peuple de Dieu.

Les croyants de l’Ancien Testament faisaient tous confiance à Jésus, qui leur était révélé sous des types et des ombres.

Croyants sous l’Ancien Testament, c’est à dire, c’est-à-dire que les croyants de chaque époque de l’histoire rédemptrice précédant la Nouvelle Alliance, attendaient tous avec impatience la venue de Jésus. Ils faisaient tous confiance à Jésus, qui leur a été révélé sous des types et des ombres (Col. 2 : 17 ; Héb. 8 (tous)). Les types et les ombres étaient des révélations de réalités futures voilées ou obscurcies. Une autre façon de le dire est de dire que Christ a été reçu par la grâce seule, par la foi seule, dans, avec et sous les types et les ombres au temps d’Adam, Noé, Abraham, Moïse, David et de l’exil.

Peut-être la question centrale entre l’Église chrétienne historique, remontant aussi loin que l’épître de Barnabas (vers 120 après J.-C.), Justin Martyr (vers 150 après J.-C.) et Irénée, le pasteur (Episkopos) de Lyon (vers 170 après J.-C.). ) et la plupart des formes de dispensationalisme sont la doctrine de ce dernier sur deux peuples : terrestre et spirituel.

La clé de voûte : le mur de séparation est tombé.

Le passage clé qui m’a aidé à voir l’erreur de l’approche des « deux peuples » du christianisme est Éphésiens 2 : 14, où Paul dit :

Car lui-même est notre paix, celui qui nous a tous deux unifiés et qui a brisé dans sa chair le mur de séparation de l’hostilité.

C’est à ce passage que mon ami Warren faisait référence lorsqu’il disait : « le mur de séparation a été supprimé ». Quel « mur de séparation » ? Paul fait référence à un mur qui sépare deux pièces. Qui est séparé de qui ?

Revenez à Éphésiens 2 :11. Là, Paul aborde le problème des relations entre Juifs et Gentils dans l’Église. La crise à laquelle était confrontée l’Église primitive, qui était majoritairement juive, était la suivante : depuis l’institution de la circoncision, d’abord, puis avec l’imposition de l’Ancienne Alliance (l’alliance mosaïque) au Sinaï, les Gentils (non-Juifs) étaient rendu religieusement et légalement impur.

Ainsi, à l’époque de la Nouvelle Alliance, il y avait eu une « inimitié » (v. 15 LSG) entre Juifs et Gentils dans un certain sens depuis l’époque d’Abraham, avant l’institution de l’Ancienne Alliance et formellement depuis l’époque de Moïse. Pendant 1 500 ans (depuis Moïse), les Juifs avaient la même position envers les Gentils, et maintenant, avec l’incarnation, la mort et la résurrection de Jésus, tout cela avait changé pour les chrétiens.

Les deux ne font qu’un.

C’était déroutant. Même l’apôtre Pierre a été brièvement impliqué dans la controverse lorsqu’il s’est rangé du côté des judaïsants en ne mangeant pas avec les chrétiens païens (Galates 2 : 11-14). Il s’est repenti après que Paul l’ait confronté à ce sujet, mais c’était un problème tellement important que l’Église a tenu son tout premier Synode ou Concile à Jérusalem. Là, l’Église, y compris Pierre, a convenu que les lois cérémonielles de Moïse n’étaient plus contraignantes pour les chrétiens, et le concile a rendu quelques décisions contraignantes : 1) que les chrétiens s’abstiennent de ce qui a été sacrifié aux idoles ; 2) que les chrétiens s’abstiennent du sang ; et 3) qu’ils s’abstiennent de l’immoralité sexuelle (Actes 15 :29). Bien entendu, la loi morale (aimer Dieu de toutes ses facultés et son prochain comme soi-même, en vigueur depuis la création, réaffirmée au Sinaï et affirmée par Jésus) était toujours en vigueur.

Ces tensions sont à l’origine d’Éphésiens 2 : 11-14. Paul rappelle aux chrétiens païens de la congrégation (en Asie Mineure) que sous la loi mosaïque, ils étaient « incirconcis » et donc impurs. Les Juifs étaient « la circoncision ». L’un était autrefois littéralement coupé, et l’autre était intégré au peuple visible de Dieu. Les Gentils étaient, dit Paul, « séparés du Christ » (Notez bien : les Gentils étaient éloignés de Christ). Christ parce que Christ était reçu sola gratia, de bonne foisous les types et les ombres), « étrangers à la communauté d’Israël et étrangers aux alliances de la promesse, n’ayant pas d’espérance et sans Dieu dans le monde » (Éph. 2 : 12).

La Bible enseigne une théologie de l’expansion d’Israël, et non de son remplacement.

« Mais maintenant », dit Paul dans l’un de ses glorieux renversements, « en Jésus-Christ, vous (les Gentils), qui étiez autrefois éloignés, avez été rapprochés » (Éph. 2 : 13). Dans Colossiens 2 : 11-12, il dit que les chrétiens, juifs et païens, ont été « circoncis » par une circoncision « faite sans les mains ». Les chrétiens gentils ont été inclus dans le peuple de Dieu. Il s’agit d’une théologie de expansion, pas de remplacement. Comment les chrétiens païens ont-ils été rapprochés et inclus dans les « alliances de promesse » ? « Par le sang du Christ » (Ep 2, 13). Il est l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde.

Christ est « notre paix » (Éph. 2 : 14). Il a fait des chrétiens juifs et païens un seul en brisant dans sa chair l’inimitié – le mur de séparation – entre Juifs et païens. Comment? En abolissant les lois cérémonielles et civiles temporaires que Dieu avait imposées sous Moïse (Éph. 2 : 15). À quelle fin? Afin qu’il puisse « créer en lui un seul homme nouveau, à la place des deux », « faisant ainsi la paix » (v. 15). Par sa mort, le Christ a réconcilié le chrétien juif et le chrétien païen en un seul corps, par la croix, « tuant ainsi l’hostilité » (Éph. 2 : 16).

Christ est mort « une fois pour toutes » (Hébreux 10 : 10).

Le grand péché du dispensationalisme est qu’il reconstruit ce que le Christ a détruit dans son propre corps sur la croix : le mur d’inimitié et de division entre juifs chrétiens et gentils. Cela se voit clairement dans la notion d’un futur temple reconstruit et d’une réinstitution des sacrifices commémoratifs. Non, Christ est mort « une fois pour toutes » (Hébreux 10 : 10).

En vérité, il n’y a toujours eu qu’un seul peuple. Abraham était un Gentil lorsqu’il est venu à la foi (Rom. 4 (tous)). Il a continué à croire lorsqu’il a été circoncis et est devenu juif. Ainsi, comme Paul le dit dans Romains 4 : 11, Abraham est le père de tous les chrétiens, juifs et païens. La séparation entre Juifs et Gentils a toujours été destinée à être temporaire. La circoncision (Col. 2 : 11-12) faisait référence au Christ. Le système mosaïque pointait vers Christ, en qui toutes les promesses sont oui et Amen (2 Cor. 1 : 20).

Les chrétiens juifs et les chrétiens païens forment un seul peuple.

Tous ceux qui croient en Jésus sont les enfants d’Abraham. Le système mosaïque, qui était un « ministère de condamnation » (2 Cor. 3 : 9), était temporaire, mais l’alliance abrahamique, renouvelée dans la Nouvelle Alliance (Galates 3 (tous)), est « permanente » (2 Cor. 3 : 9). .3:11).

Les chrétiens païens ne sont pas des chrétiens de seconde zone. Personne pour qui Christ est mort, qui est ainsi uni au Christ, n’est un chrétien de seconde zone. Les chrétiens juifs et les chrétiens païens forment un seul peuple et le resteront pour l’éternité par la grâce et le décret de notre Sauveur, dont la justice couvre les péchés et rend légalement juste tout son peuple de « toute tribu, langue, peuple et nation » (Apoc. 5:9).