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Le mouvement religieux contre la pauvreté a gagné du terrain au cours de la dernière période médiévale parce que, entre autres raisons, l’Église institutionnelle était devenue dotée d’une richesse massive, d’un pouvoir politique et d’une ecclésiologie qui considérait le Pape comme le vice-régent du Christ, dirigeant les nations dans le Seigneur ressuscité. place. L’autorité civile, de vastes propriétés immobilières et un coffre important étaient les signes de l’approbation divine de l’Église et considérés comme des éléments essentiels de sa mission plus large.
Certains ont été déçus par cette vision de l’Église et ont décidé de suivre un cours de vie résolument différent. Conformément aux instructions de Jésus dans les Évangiles, certains chrétiens des XIIe et XIIIe siècles se sont dépouillés de presque toutes leurs possessions et se sont livrés à ce que saint François d’Assise appelait « Dame Pauvreté ». L’historien Bruce Shelly explique :
Aux XIIe et XIIIe siècles (Dame Pauvreté) comptait une foule d’admirateurs. La prédication itinérante et la pauvreté volontaire séduisent l’imagination et la conscience de nombreux chrétiens. Un nombre croissant de laïcs, au lieu de compter sur les prières des moines et des évêques, lisent la Bible en langue vernaculaire et font le vœu de suivre le mandat de l’Évangile : « Vendez ce que vous avez, donnez-le aux pauvres et venez me suivre. » Certains de ces croyants ont choisi l’orthodoxie, d’autres ont opté pour l’hérésie, et parfois seul le fil d’un couteau semblait séparer les deux. Une chose est claire : la vision qu’a eu Innocent III du Christ ascensionné qui régnait, par l’intermédiaire de son Vicaire, sur toutes les nations, sur tout le savoir et sur toute la grâce dans cette vie et dans l’autre, faisait face à un formidable rival dans l’ancienne image du Sauveur qui Il a dit : « Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer sa tête. » Après tout, où est le vrai christianisme ? Dans une institution sacramentelle ou dans un mode de vie d’abnégation ? (Bruce Shelly, Histoire de l’Église en langage simple4e édition, p. 213-14)
Il était évident pour certains que la vision du christianisme du pape Innocent n’était pas conforme aux Écritures, en particulier en ce qui concerne la richesse et les possessions terrestres. Les paroles de Jésus au jeune dirigeant riche de vendre tous ses biens terrestres, de les donner aux pauvres et de le suivre dans sa vie de disciple sont devenues un texte central pour ceux qui croyaient que la pauvreté volontaire était une composante vitale de la spiritualité authentique. Pourtant, s’il est bon de permettre aux exemples historiques de nous inciter à une plus grande obéissance à Jésus, nous devons aborder cette question de la pauvreté volontaire dans une perspective biblique globale.
Nous pouvons affirmer la volonté de ces gens d’abandonner tout pour Christ et de placer leur cœur sur leur trésor éternel plutôt que sur leur trésor terrestre. Certes, leur adhésion radicale aux paroles de Jésus dans les Évangiles concernant la richesse a quelque chose à nous dire aujourd’hui, dans l’Occident riche (voir Luc 12 : 13-21).
La Bible appelle le disciple de Jésus à être prêt à renoncer à tout pour lui.
Néanmoins, il y avait une vision déséquilibrée de la richesse et un statut exalté (lire : plus spirituel) accordé à la pauvreté parmi ces chrétiens. Parlant de l’un des dirigeants les plus célèbres de ce mouvement, saint François d’Assise, Nick Needham note que son dévouement à la pauvreté était plus qu’une discipline spirituelle. Alors que François rassemblait ses disciples, il écrivit pour eux une règle – un ensemble de directives spirituelles – qui allait au-delà des paramètres bibliques.
La règle exaltait la pauvreté, non pas comme un moyen pour parvenir à une fin spirituelle, mais comme une fin en soi. Les franciscains renonçaient à la propriété de tous les biens ; ils étaient spirituellement mariés à « Dame Pauvreté » et mendiaient leur nourriture. La pauvreté est devenue la quête la plus élevée, le plus grand bien et le statut le plus noble. (Nick Needham, 2000 ans de puissance du Christ2:341-42)
Cependant, l’Écriture n’accorde pas une plus grande valeur spirituelle à la pauvreté en tant que telle, comme si c’était une chose à poursuivre. En réalité, l’Écriture est plus radicale que cela. La Bible appelle le disciple de Jésus à être prêt à renoncer à tout pour lui, pas seulement à la richesse matérielle (Luc 14 :33 ; voir aussi Phil. 3 :7-12). Une personne pourrait volontiers renoncer à sa richesse, par exemple, mais s’accrocher à sa propre justice, à son orgueil, à sa luxure, etc., et considérer sa pauvreté comme un moyen d’établir sa juste position auprès de Dieu et un motif de se vanter (par exemple , Matthieu 6 : 1 et suivants ; 1 Cor. 13 : 1-3). Son statut de pauvre serait spirituellement sans valeur dans un tel cas.
Les chrétiens doivent faire bon usage de tout ce que le Christ leur a confié.
Il est vrai que l’Écriture nous avertit de ne pas aimer la richesse, ni d’y mettre notre cœur, ni d’en faire le but de notre vie (Matthieu 6 : 19-34). Nous devons nous contenter de ce que nous avons et prendre garde à la façon dont l’amour de l’argent corrompt facilement l’âme (1 Tim. 6 :6-10). La Bible enseigne également que ceux qui sont pauvres dans cette vie peuvent connaître une plus grande foi parce qu’ils ont appris à dépendre de Dieu de manière significative (Jacques 2 : 5). Si nous devons choisir, la pauvreté avec la crainte du Seigneur vaut mieux que la richesse sans elle (Prov. 15 : 16). Il en va de même pour une maison paisible (Prov. 17 : 1).
Mais ces vérités n’impliquent pas que l’Écriture exalte la pauvreté comme un statut spirituellement supérieur ou qu’elle conseille au disciple de la poursuivre. La Bible regorge d’exhortations à travailler avec diligence tout en indiquant également que la diligence est souvent récompensée par une plus grande richesse (Prov. 10 : 4 ; 21 : 5). La pauvreté frappe souvent ceux qui sont paresseux (Prov. 6 :11 ; 10 :4). Agur a spécifiquement demandé à Dieu de ne lui donner ni pauvreté ni richesse (Prov. 30 : 8-9). L’apôtre Paul a reconnu que certains chrétiens peuvent être riches, mais il ne leur ordonne pas de vendre tous leurs biens, mais il les exhorte plutôt à être prêts à partager, à être riches en bonnes œuvres, à ne pas placer leurs espérances dans la richesse, et de ne pas devenir fiers de leur richesse (1 Tim. 6 : 17-19).
Se réduire intentionnellement à la pauvreté empêche une personne de subvenir aux besoins des autres.
De plus, les chrétiens doivent bien gérer les ressources que Dieu leur a données, en faisant bon usage de tout ce que Christ leur a confié, y compris les biens spirituels et matériels (Matt. 25 : 14-30). Les chrétiens sont appelés à travailler avec diligence pour subvenir à leurs propres besoins (1 Thess. 4 :9-12) et à partager avec ceux qui sont dans le besoin (Éph. 4 :28). Se réduire intentionnellement à la pauvreté empêche une personne de subvenir aux besoins des autres. Et les premières pratiques franciscaines de mendicité vont directement à l’encontre de l’exigence du Nouveau Testament selon laquelle les chrétiens valides doivent gagner leur propre vie et travailler pour le bien des autres.(1) Oui, certains chrétiens peuvent être pauvres, mais cela ne veut pas dire que la pauvreté en tant que telle est un statut spirituel supérieur. En effet, il faut avoir un surplus si l’on veut aider ceux qui n’en ont pas (Galates 2 :10 ; voir aussi Actes 4 :34-35).
La liberté se trouve dans la foi en l’Évangile, et non dans la poursuite d’une vie de pauvreté.
Dans les pays occidentaux riches, nous devons nous rappeler l’enseignement de l’Écriture sur la richesse et être mis au défi par les personnalités de l’histoire de l’Église d’écouter plus attentivement les paroles de Jésus sur l’argent. Mais il est également possible, dans notre contexte économique actuel, de réagir contre une telle richesse et de développer une vision sous-biblique de la richesse. Comme le disait un pasteur du XVIIe siècle : « Beaucoup d’erreurs sont commises en s’éloignant trop des fautes des autres. » Comme ceux des divers ordres religieux catholiques qui recherchaient la pauvreté comme idéal spirituel, nous pouvons être trompés en pensant que la pauvreté elle-même est le but ultime de notre vie chrétienne, ou que s’appauvrir est la voie vers la liberté spirituelle.
La liberté se trouve plutôt dans la foi en l’Évangile : que la justice du Christ est suffisante et qu’aucune œuvre, y compris le fait de se réduire à la pauvreté, ne peut nous justifier (Rom 4 : 5). Ensuite, avec l’assurance de notre juste position auprès de Dieu, nous nous tournons vers les Écritures pour nous donner une image complète de ce à quoi ressemble un véritable disciple. La pauvreté radicale peut paraître à certains comme plus pieuse que l’alternative, mais elle dément néanmoins une mauvaise lecture du Nouveau Testament. Rester bien enraciné dans le Christ et son Évangile nous permettra d’éviter l’attrait d’un enseignement non biblique, même lorsque cet enseignement semble plausible et sage (voir Col 2 : 23).
