Note de l’éditeur : la vérité n’a pas peur des questions. Si vous souhaitez être mieux équipé pour partager votre foi chrétienne, ne manquez pas le podcast de Shane Rosenthal, L’humble sceptique.
L’année dernière, j’ai mené un sondage informel auprès de près d’une centaine de chrétiens lors de divers événements et rassemblements dans la région de Saint-Louis pour L’humble sceptique podcast. Je posais des questions liées à la nature de la foi, et la majorité des personnes que j’ai interrogées ont décrit la foi comme un « saut aveugle » – ce n’est pas cognitif, mais plutôt quelque chose que vous se sentir au plus profond de l’intérieur. Mais est-ce vraiment le cas? La Bible soutient-elle cette opinion selon laquelle la foi est liée à nos sentiments ?
Eh bien, alors que je commençais à étudier cette question de près, je n’étais pas en mesure de trouver une seule occurrence du mot « sentiments » à proximité du mot « foi » dans l’ESV, NIV, NRSV, NASB, KJV, NKJV, et un hôte d’autres traductions respectées. Même lorsque j’ai cherché différentes versions du verbe « ressentir » et que j’ai substitué des alternatives au mot « foi », telles que « fidèle », « croyance », « croyant », etc., je n’ai toujours pas pu trouver une seule passage dans lequel « foi » et « sentiments » étaient à moins de 200 mots l’un de l’autre.
Doutant Thomas répond à des faits visibles et tangibles liés au monde extérieur, plutôt qu’à ses propres sentiments et intuitions intérieurs.
Même dans certaines des traductions de paraphrases très lâches, nous ne trouvons nulle part l’idée que la foi repose sur les sentiments internes d’une personne. Le seul passage que j’ai trouvé qui se rapprochait réellement était une interprétation d’un verset de Jean 20:27, qui se rapporte à la célèbre scène de Thomas qui doute. Selon une traduction de Richard Weymouth, Jésus dit : « Apportez votre doigt ici et se sentir mes mains; apporte ta main et mets-la dans mon côté; et ne sois pas prêt à mécroire mais à croire.”
Pourtant, dans ce passage, il est clair que la foi n’est pas le résultat d’une sorte de sentiment interne ou d’intuition. Au contraire, pour Thomas, c’est le résultat de voyant Jésus avec ses yeux, audience lui avec ses oreilles, et émouvant lui avec ses mains. En d’autres termes, dans cette scène célèbre, la foi n’est pas du tout aveugle. Thomas a mis sa foi en Jésus après avoir répondu à des faits visibles et tangibles liés au monde réel.
Quelques textes dehors du monde chrétien enseignent que la foi est confirmée par nos sentiments.
Maintenant, il s’avère qu’il y a quelques textes sacrés, en dehors du monde du christianisme, qui soutiennent l’idée que la foi est confirmée par les sentiments. La plus célèbre est l’affirmation mormone selon laquelle les vrais croyants connaîtront une brûlant dans le sein. Ceci est enraciné dans une révélation que Joseph Smith aurait reçue en 1829 et qui se trouve dans une partie des écritures mormones connue sous le nom de Doctrine et Alliances. Dans les sections 6 et 9 de ce texte, Smith affirme que Dieu lui a parlé en disant :
Jette ton esprit sur la nuit où tu m’as crié dans ton coeur, afin que tu puisses connaître la vérité de ces choses; n’ai-je pas apaisé votre esprit à ce sujet ? Quel plus grand témoignage pouvez-vous avoir que de Dieu?… Voici, je vous dis que vous devez l’étudier dans votre esprit; alors tu devras me demander si c’est bien, et si c’est bien, je ferai en sorte que ton sein brûle en toi : c’est pourquoi tu se sentir que c’est juste. Mais si ce n’est pas juste, vous n’aurez pas de tels sentiments… (1)
Selon Joseph Smith, Dieu a promis de confirmer la véracité de ses révélations des derniers jours par des moyens internes et subjectifs. Chaque croyant pouvait connaître la vérité du mormonisme à travers sa propre expérience personnelle de la paix ou de la « brûlure dans le sein ». Maintenant, bien sûr, on pourrait soutenir que ces deux idées se trouvent dans la Bible. Dans Jean 15, Jésus promet de donner la « paix » à ses disciples et dans Luc 24 :32, les deux disciples sur le chemin d’Emmaüs se disent : « Nos cœurs ne brûlaient-ils pas en nous pendant que (Jésus) parlait avec nous ? … » Pourtant, il faut souligner que les expériences de ce genre ne sont jamais présentées comme une sorte de test de la vérité ou une justification de la foi elle-même. En d’autres termes, nos sentiments peuvent être considérés comme un fruit de la foi, mais pas la racine. Les faits sur le monde réel peuvent générer des sentiments, mais ces sentiments ne doivent jamais être considérés comme une sorte de preuve des faits eux-mêmes. Dans le passé, j’ai eu de bons sentiments à propos de beaucoup de choses qui se sont révélées plus tard être de mauvaises idées.
Lorsque Jésus est apparu à tous ses disciples dans Luc 24, il a dit : « Pourquoi êtes-vous troublés et pourquoi des doutes s’élèvent-ils dans vos cœurs ? Voyez mes mains et mes pieds, que c’est moi-même. Touchez-moi, et voyez. Car un esprit n’a ni chair ni os comme vous voyez que j’en ai. (Luc 24:38-39). Dans cette scène, tout comme nous l’avons vu plus tôt avec Thomas, Jésus a résolu les doutes de ses disciples, non par des moyens subjectifs internes, mais par une manifestation physique objective. En fait, c’est précisément le genre de langage que Jean utilise dans l’ouverture de sa première épître : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entenduque nous avons vu avec nos yeux, que nous regardé sur et avoir touché de nos mains, concernant la parole de vie…ce que nous avons vu et entendu nous t’annonçons aussi. (1 Jean 1:1-3 ; emphase ajoutée).
Maintenant, il se trouve aussi qu’il y a un verset dans le Coran qui est similaire à l’idée mormone de « la brûlure dans le sein ». Selon une traduction, « Les croyants sont ceux qui, quand Allah est mentionné, ressentent un tremblement dans leur cœur, et quand Ses révélations sont récitées, trouvent leur foi renforcée. le prophète de dire : « Je ne suis qu’un simple avertisseur. Ne suffit-il pas que nous leur ayons donné le Livre qu’on leur récite ? »(3)
En 1995, un homme du nom de Neale Donald Walsch a écrit un livre intitulé Conversations avec Dieu dans lequel il affirmait que Dieu avait effectivement communiqué directement avec lui. Voici un extrait d’une de ses « conversations » :
Dieu: Je ne peux pas vous dire Ma Vérité tant que vous n’arrêtez pas de Me dire la vôtre.
Walsch : Mais ma vérité sur Dieu vient de Toi.
Dieu: Qui a dit ça?…
Walsch : Dirigeants. Ministres. Rabbins. Prêtres. Livres. La Bible, pour l’amour du ciel !
Dieu: Ce ne sont pas des sources faisant autorité…
Walsch : Alors qu’est-ce que c’est ?
Dieu: Écoutez vos sentiments. Écoutez vos pensées les plus élevées. Écoutez votre expérience. Chaque fois que l’un d’entre eux diffère de ce que vous ont dit vos professeurs ou lu dans vos livres, oubliez les mots. Les mots sont les moins fiables pourvoyeurs de Vérité.(4)
L’ironie est bien sûr que toute cette conversation s’est elle-même exprimée à travers mots et fait partie d’un best-seller livre. Mais l’idée clé est qu’aucun de nous ne devrait faire confiance aux choses que nous apprenons sur Dieu externe sources. Au contraire, nous devons simplement nous fier à nos propres sentiments subjectifs.
Écouter sa propre voix intérieure est devenu le « test de la vérité » pour beaucoup de gens sur n’importe quelle autorité extérieure.
Dans son livre, Dieu dans le tourbillon, David Wells note qu’aujourd’hui, « la réalité intérieure d’une personne est tout ce qui compte, et elle n’est touchée par aucune obligation à la communauté, ou compréhension du passé, ou même par les intrusions de Dieu de l’extérieur. » (5) Il a ensuite continua à dire,
(L)es nouvelles préoccupations thérapeutiques de la génération Me s’infiltreraient, bien sûr, dans l’église, bien que dans des versions moins criantes et plus aseptisées. En repensant à cette époque, Wade Clark Roof a déclaré que l’une des marques déterminantes de la génération Boomer était sa distinction entre les aspects intérieurs et extérieurs de la religion… La crédibilité était accordée… à (ce qui) est interne. Pas à la doctrine de l’église, que d’autres avaient formulée. Pas à l’autorité de l’église. En fait, pas du tout à une autorité extérieure. C’est plutôt dans les intuitions privées que Dieu se trouve.(6)
Selon Alexis de Tocqueville, cet esprit nous accompagne depuis assez longtemps. Dans son livre La démocratie en Amérique, publié pour la première fois en 1835, de Tocqueville a mis en évidence certains des traits qui distinguaient les Américains de leurs homologues européens. Voici comment il décrit l’approche américaine des activités intellectuelles :
Pour échapper aux systèmes imposés… pour traiter la tradition comme valable uniquement pour l’information et pour accepter les faits existants comme rien de plus qu’une esquisse utile pour montrer comment les choses pourraient être faites différemment et mieux ; chercher par eux-mêmes et en eux-mêmes la seule raison des choses, viser les résultats sans s’empêtrer dans les moyens pour y parvenir… telles sont les principales caractéristiques de ce que j’appellerais la méthode philosophique américaine.(7)
À la suite de cette approche, de Tocqueville dit que les Américains sont « continuellement ramenés à leur propre jugement comme le test le plus apparent et le plus accessible de la vérité. » (8) « Les Américains », dit-il, « n’ont eu besoin d’aucun livre pour leur enseigner méthode philosophique, l’ayant trouvée en eux-mêmes… Chaque homme est à jamais rejeté sur lui-même, et il risque d’être enfermé dans la solitude de son propre cœur. »(9)
La spiritualité narcissique du « sheilaisme » est active dans les murs des églises protestantes et catholiques romaines aujourd’hui.
Dans leur livre de 1985 Habitudes du coeur, le sociologue Robert Bellah et ses collègues ont tracé les contours de cette vision typiquement américaine, notamment en ce qui concerne les visions contemporaines de la religion et de la spiritualité. Et à un moment donné, ils ont interviewé une infirmière du nom de Sheila Larson qui a décrit sa foi comme du « sheilaïsme ». « Je ne suis pas un fanatique religieux. Je ne me souviens pas de la dernière fois que je suis allé à l’église. Ma foi m’a porté loin. C’est du sheilaïsme. Juste ma petite voix. Lorsqu’on lui a demandé de définir sa foi, Sheila a simplement répondu : « C’est juste, essayez de vous aimer et d’être douce avec vous-même. Vous savez, je suppose, prenez soin les uns des autres. »(10)
L’année suivante, Robert Bellah a développé ce point sur le sheilaïsme lors d’un discours qu’il a prononcé dans le sud de la Californie :
Le cas de Sheila ne se limite pas aux personnes qui ne sont pas allées à l’église depuis longtemps. Sur la base de nos entretiens, et de beaucoup d’autres données, je pense que nous pouvons dire que de nombreuses personnes assises sur les bancs des églises protestantes et même catholiques sont des sheilaïstes qui estiment que la religion est essentiellement une affaire privée et qu’il n’y a pas de contrainte imposée par l’Église historique, voire par la Bible et la tradition.(11)
Le point que Bellah semblait faire valoir était que le genre de spiritualité narcissique que Sheila Larson personnifiait si bien, n’est pas quelque chose qui se passe simplement « là-bas » dans le monde en général. Au contraire, il dit que cela se passe réellement dans les murs des églises protestantes et catholiques romaines.
Le grand besoin de l’heure est que les chrétiens réexaminent les vrais fondements de leur foi.
Comme je l’ai mentionné au début de cet article, les interviews que j’ai récemment enregistrées pour L’humble sceptique podcast ont été menés lors d’une variété d’événements et de rassemblements chrétiens, et ces sondages représentent un échantillon aléatoire des opinions des chrétiens contemporains d’horizons très variés. Et si vous prenez le temps d’écouter ces interviews, vous découvrirez bientôt que le sheilaisme est une force majeure avec laquelle il faut compter, y compris dans les murs de nombreuses églises.
L’écrasante majorité des chrétiens avec qui j’ai parlé considérait la foi comme un saut aveugle – ce n’est pas quelque chose qui peut être prouvé, mais c’est un sentiment intérieur quelconque. Ce n’est pas le Christianisme, mais le Sheilaïsme. C’est le point de vue, non de la Bible, mais du Coran et du Livre de Mormon. Le grand besoin de l’heure est que les chrétiens réexaminent les vrais fondements de leur foi. Comment les Israélites en sont-ils venus à croire que Moïse était un prophète inspiré ? L’ont-ils ressenti dans leur cœur ou la nation entière a-t-elle entendu Dieu parler avec Moïse de manière audible ?(12) Qu’est-ce qui a persuadé tant de gens au premier siècle de croire que Jésus était le Messie promis par Israël ?(13) Comment les apôtres ont-ils encouragé les autres à devenir chrétiens?(14) Il est temps pour nous de dépoussiérer nos Bibles et de redécouvrir le Dieu qui a interrompu le cours de l’histoire humaine et s’est révélé à travers « de nombreuses preuves convaincantes » (Ac 1, 3).
POUR PLUS DE REFLEXION
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