Être en alerte pour le démoniaque dans le banal

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Lorsque nous lisons les récits évangéliques du ministère du Christ, l’une des caractéristiques habituelles que nous rencontrons est l’interaction du Christ avec les démons. Nous lisons à propos de personnes possédées par des démons, de ceux qui sont opprimés par eux, de Jésus chassant les démons des gens, ainsi que de Jésus parlant d'eux (voir, par exemple, Matthieu 4 :24, 7 :22, 8 :16, 12 :27, 15). :22, etc.). Pourtant, vivant dans le monde moderne, je soupçonne que la plupart des chrétiens ne sont pas confrontés à ce type de phénomènes démoniaques. Mais cela signifie-t-il que le démoniaque est inexistant ? La réponse générale à cette question est non.

Les démons sont réels.

Les démons sont réels, même si nous ne les rencontrons pas régulièrement, n'est-ce pas ? L’une des hypothèses courantes est que l’activité démoniaque semble démoniaque. Si nous rencontrons quelqu'un portant une cape noire alors qu'il se rend à sa réunion de l'Église de Satan où nous trouvons des symboles sataniques ornant la porte, alors nous supposons naturellement que nous avons découvert une activité démoniaque. Bien que de telles choses existent, nous devons réaliser que le démoniaque peut prendre une forme bien plus banale.

Saint Augustin accusait autrefois les hommes politiques de Rome de corruption parce qu'ils offraient des spectacles à ses compatriotes. Dans le monde antique, les spectacles de Rome présentés dans le Colisée et les amphithéâtres disséminés dans tout l'empire faisaient partie de toutes les facettes de la vie. Les spectacles comprenaient des concours de gladiateurs, des chasses aux animaux et même des exécutions massives.

Le démoniaque peut prendre des formes banales.

Rome présentait ces spectacles à des fins de divertissement, d'amusement et de plaisir : ces spectacles vantaient l'idée que la vie était bon marché et que la mort et la violence étaient une forme de divertissement. Augustin faisait partie de l'Église et rejetait activement les spectacles. Dans un sermon, il relie les divertissements spectaculaires au démoniaque. Augustin écrit :

Car de tels démons se plaisent… à la frénésie des jeux, à la cruauté de l’amphithéâtre, aux violentes luttes de ceux qui se lancent dans les conflits et les controverses…. En agissant de cette manière (les païens) offrent de l’encens aux démons avec leur cœur. Car les esprits trompeurs se réjouissent de la séduction ; ils se repaissent des mauvaises coutumes et de la vie notoirement vile de ceux qu’ils ont induits en erreur et piégés. (Saint Augustin : Sermons sur les saisons liturgiques (Les Pères de l'Église, Tome 38), p. 58)

Contrairement à l’appétit païen pour la frénésie, la violence et le sang, Augustin croyait que le vrai Dieu n’apprécie jamais la soif de sang et la violence et qu’en tant que tel, ceux qui adorent ce vrai Dieu devraient rejeter les divertissements spectaculaires.

Les événements ordinaires et quotidiens peuvent être remplis de mal.

Dans son livre Cadeaux scintillants et empoisonnés : spectacle, empire et métaphysiqueChanon Ross, décrit le Colisée de la manière suivante :

Le Colisée simulait l’existence à l’envers des démons en élevant les spectateurs au-dessus de la mort et de la souffrance qui se produisaient sur le sol de l’amphithéâtre. Depuis son siège privilégié, le spectateur contemplait la mortalité des victimes comme s'il contemplait le tout tel un démon immortel. À travers un regard objectivant, il consommait l’excitation et l’attrait psychosexuel de la violence spectaculaire. Le drame de la mort qui se déroulait a enflammé ses convoitises et ses désirs les plus méchants ; de tels désirs s'enflammaient lorsqu'un lion arrachait le bras d'un homme ou lorsqu'un gladiateur portait le coup mortel. A travers un regard dévorant, il expérimente la vie comme un démon sens dessus dessous, immortel et pourtant captivé par les passions de l'âme. (p. 59)

Dans cette description, je pense que nous voyons comment le démoniaque ne doit pas nécessairement apparaître comme un diable en costume rouge avec une fourche, mais peut plutôt se manifester dans le banal. Dans ce cas, les jeux de gladiateurs et la violence du Colisée romain étaient des événements ordinaires, banals, quotidiens, mais des chrétiens comme Augustin ont vu à travers la façade pour identifier leur nature perverse. Cela soulève la question suivante : qu’est-ce qui, dans notre propre culture, semble ordinaire et banal, mais qui, au fond, vibre de démoniaque ?

Les spectacles démoniaques d’aujourd’hui peuvent nous tromper avec leurs publicités astucieuses et leurs emballages brillants.

Malgré toutes nos prétentions modernes à l'avancement, même si 1 500 ans se sont écoulés depuis l'époque d'Augustin, notre société dite évoluée a toujours soif de sang et s'adonne régulièrement à la violence comme forme de divertissement. Oui, nos spectacles ont de la publicité astucieuse et des emballages brillants, mais sous cette couche de respectabilité se cache le démoniaque.

Combien de parents achètent à leurs enfants des jeux vidéo qui glorifient la violence ? Combien de personnes participent à des événements remplis de violence gratuite ? À quelle fréquence les spectateurs assistent-ils à des événements sportifs avec impatience, à la recherche de collisions déchirantes, d’accidents de pliage de métal ou d’altercations violentes, le tout au nom du divertissement ?

Dans un sens, le monde est tel qu’il est, mais qu’en est-il des chrétiens ? Combien de chrétiens marchent avec la foule en file de lemmings vers les différents colisées et arènes virtuels et réels à travers le pays pour consommer la violence et offrir de l'encens d'idolâtrie aux puissances démoniaques derrière ces spectacles ?

Nous devons examiner attentivement ce que nous cherchons à réaliser à travers notre divertissement.

Ne vous méprenez pas sur ce que je dis. Je ne condamne pas toutes les formes de divertissement, et je ne dis pas non plus qu’il ne peut jamais y avoir d’enthousiasme dans notre utilisation du divertissement. Je dis cependant que nous devons examiner attentivement ce que nous cherchons à réaliser à travers nos divertissements, afin que nous ne soyons pas involontairement conformes aux modèles de ce monde, mais renouvelés par la transformation de notre esprit alors que nous vivons nos vies conformément aux modèles de ce monde. avec l'enseignement de l'Écriture.

Nous devrions nous demander : est-ce que je recherche la violence et le chaos dans mes divertissements ? Ou est-ce que je cherche à admirer les vertus les plus nobles que Dieu a données aux êtres humains ? Célébrer le talent, le talent artistique ou l’héroïsme est une chose ; la soif de sang et la violence en sont une autre.

D’ailleurs, que nourrissons-nous nos enfants ? Les nourrissons-nous involontairement d’un régime délétère de violence lorsque nous les laissons s’asseoir devant le grand écran et regarder des dessins animés, des films ou jouer à des jeux vidéo violents ? Ce sont toutes des questions importantes à poser afin de ne pas nous abandonner au démoniaque dans les choses apparemment banales de ce monde.