Il est courant d’entendre des remontrances pour lire la Bible et l’interpréter dans son contexte ; c’est-à-dire que nous devons éviter de détacher un verset particulier, une histoire ou une partie de l’Écriture du contexte immédiat et original dans lequel il a été écrit. Une signification précise des mots, des versets et des histoires ne peut être trouvée que telle qu’elle est comprise dans son contexte.
Par exemple, « Il a frappé un coup de circuit » peut signifier différentes choses selon qu’il a été écrit dans le contexte d’une présentation commerciale ou d’un match de baseball. « Hors d’Égypte, j’ai appelé mon fils » a un sens à la lumière de ses contextes dans Matthieu 2 et Osée 11. D’autre part, dans l’Exode, Dieu identifie Israël, alors qu’il était asservi en Égypte, comme son fils premier-né (Exode 4:22).
Dans chaque endroit, il y a le contexte immédiat, mais il y a un contexte plus large—le contexte de toute la révélation de Dieu contenue dans la Bible. Il y a différents auteurs humains (c’est-à-dire Moïse, Osée et Matthieu), mais il y a un auteur divin—Dieu lui-même. Il y a un contexte immédiat, et il y a un contexte biblique général—l’histoire globale des actes puissants de rédemption de Dieu en Jésus-Christ.
La Parole de Dieu a été écrite à la fois par des humains et par un auteur divin.
Bien que nous puissions parfois être tentés de trop insister sur l’auteur humain sur l’auteur divin, ou le divin sur l’humain, il est important de comprendre les deux ensemble alors que nous nous efforçons de comprendre avec précision la parole de Dieu. Les questions incluent, comment les deux écrivains sont-ils liés l’un à l’autre? Comment travaillent-ils ensemble dans les Écritures ? La Bible est-elle un livre humain, écrit simplement par des auteurs humains, ou est-ce un livre divin dicté surnaturellement aux hommes d’autrefois ? Les réponses se trouvent dans l’Écriture elle-même, qui révèle que la Parole de Dieu a été écrite à la fois par des humains et par un auteur divin – chaque mot est à la fois humain et divin.
Considérons 2 Pierre 1:21 concernant la nature de la prophétie :
Car aucune prophétie n’a jamais été produite par la volonté de l’homme, mais les hommes ont parlé de la part de Dieu alors qu’ils étaient portés par le Saint-Esprit.
La parole de Dieu dans la Bible nous parvient par l’intermédiaire d’écrivains humains. On retrouve l’humanité des écrivains dans les variations de vocabulaire, d’idiomes, de structure et de style. Par exemple, il y a la différence entre l’exquise poésie hébraïque et le vocabulaire varié d’Isaïe et le récit direct de Josué. De même, dans le Nouveau Testament, il y a la différence entre le grec complexe et élégant d’Hébreux et le grec plus élémentaire de Jean. Nous pouvons détecter la présence des auteurs humains dans toute l’Écriture.
D’autre part, et au risque de paraître évident, il ne faut pas négliger l’auteur divin, Dieu lui-même. Ici, l’incarnation du Fils de Dieu en notre Seigneur Jésus-Christ, la Parole faite chair (Jean 1:14), est une analogie utile pour comprendre l’humain et le divin comme un.
Comme le Christ Jésus est indivisiblement et inséparablement divin et humain, de même l’Écriture est harmonieusement divine et humaine. Chaque auteur humain, inspiré par le Saint-Esprit (2 Tim. 3:16), avait son contexte particulier, mais il s’inscrivait dans le contexte global de l’auteur divin, Dieu lui-même. Que devons-nous en penser en lisant l’Ecriture ? Comment rendre justice au contexte fourni par les deux auteurs ?
Il faut considérer à la fois le contexte immédiat et canonique.
Il est important de reconnaître la présence des deux écrivains sans trop insister l’un sur l’autre. La Bible est la parole de Dieu qui a d’abord été prononcée par Dieu, puis écrite par ses auteurs humains choisis. Les prophètes ont été mandatés au sein du conseil de Dieu pour recevoir la parole de Dieu (voir Ésaïe 6 :1-5 ; Jér. 23 :18, 22) puis pour l’annoncer au peuple de Dieu. Dieu parla à Moïse, qui l’écrivit ensuite.
Écrivant dans les circonstances et l’idiome de leur temps et de leur lieu (contexte), les prophètes ont communiqué la parole de Dieu. Pourtant, à travers ces hommes, Dieu racontait son histoire – ses actes puissants de création et de rédemption, son contexte et son histoire généraux, et la «grande image» de l’ensemble du canon des Écritures.
Considérez comment l’Écriture commence et se termine avec la création – l’ancienne création décrite dans Genèse 1 et 2 et la venue de la nouvelle création, les nouveaux cieux et la nouvelle terre, décrite dans Apocalypse 21. Ces serre-livres servent à encadrer le motif de création de l’Écriture (voir Isa 47:13 ; 65:17 ; 66:22 ; 2 Pierre 3:13). Nous nous retrouvons même dans l’histoire de la création de Dieu – son contexte : « Par conséquent, si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création. L’ancien est décédé; voici, le nouveau est arrivé » (2 Cor. 5:17).
De même, c’est une histoire de rédemption d’une création déchue avec des humains déchus vers un nouveau ciel et une nouvelle terre avec des humains rachetés. Le contexte? Notre salut en Jésus-Christ. Ici, nous trouvons également le thème central des Écritures – le contexte global central. Mais Jésus-Christ ne se trouve-t-il pas uniquement dans le Nouveau Testament ? Qu’en est-il des histoires et des prophéties de l’Ancien Testament ? N’ont-ils pas leur propre contexte à part du Christ? Pas entièrement.
Toutes les promesses de Dieu trouvent leur oui en Jésus.
Lorsque nous lisons les prophéties de l’Ancien Testament, elles peuvent sûrement être parfois difficiles à comprendre (par exemple, rêves, visions et énigmes, Nom. 12:6-8). Même les anges n’étaient pas au courant de tout ce que les prophètes ont écrit au sujet de Jésus (1 Pierre 1:10-12). De même, Jésus a fait allusion à la difficulté de comprendre comment les Écritures de l’Ancien Testament l’indiquaient (Jean 5 :46 ; Luc 24 :27), mais il s’est attribué l’accomplissement des prophéties de l’Ancien Testament (Luc 4 :16-21). Bien sûr, nous voulons reconnaître le contexte immédiat des auteurs prophétiques et narratifs humains, tandis que nous reconnaissons également l’auteur divin, le Saint-Esprit, qui unifie tout le message de l’Écriture.
L’unité est le message de l’évangile de rédemption que nous avons par notre Seigneur Jésus-Christ, le serviteur souffrant (Ésaïe 53, Mat. 8 :17, Jean 12 :38, Rom. 10 :16, 1 Pierre 2 :24, etc. ) qui a vécu, est mort et est ressuscité selon les Ecritures (1 Cor. 15:3, 4), et qui a répandu son Esprit sur nous à la Pentecôte (accomplissant la prophétie de Joël, Joël 2:28-29 ; Actes 2:16-18).
La vérité éternelle de Dieu et toutes ses promesses trouvent leur oui dans le Christ Jésus (2 Cor. 1:20). C’est le message central de l’Écriture – la promesse de la rédemption, de la nouvelle création et de l’amour de Dieu répandu dans la promesse, la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ notre Seigneur.
Par conséquent, en nous rappelant que l’Écriture est la parole de Dieu, qu’il a prononcée et qui a été écrite par des humains et inspirée par le Saint-Esprit, nous lisons sa parole en considérant à la fois le contexte immédiat des auteurs humains et le contexte unificateur de l’auteur divin. Ce n’est pas un argument soit/ou, mais est à la fois/et – humain et divin. C’est la parole de Dieu—sa révélation divine pour nous et reçue par nous à travers son instrument d’écrivains humains.
